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 जगन्नाथ (ओडिया: ଜଗନ୍ନାଥ, रोमनकृत: जगन्नाथ; lit. ''भगवान का ब्रह्मांड''; पूर्व में अंग्रेजी: जगरनॉट) अपने भाई बलभद्र और बहन के साथ एक त्रय के हिस्से के रूप में भारत और बांग्लादेश में क्षेत्रीय हिंदू परंपराओं में पूजे जाने वाले देवता हैं। , देवी सुभद्रा। ओडिया हिंदू धर्म के भीतर जगन्नाथ सर्वोच्च देवता, पुरुषोत्तम, परा ब्राह्मण हैं। अधिकांश वैष्णव हिंदुओं, विशेष रूप से कृष्णवादियों के लिए, जगन्नाथ कृष्ण का एक अमूर्त प्रतिनिधित्व है, और महाविष्णु, कभी-कभी कृष्ण या विष्णु के अवतार के रूप में। कुछ शैव और शाक्त हिंदुओं के लिए, वह भैरव का एक समरूपता से भरा तांत्रिक रूप है, जो विनाश से जुड़े शिव की एक उग्र अभिव्यक्ति है।

जगन्नाथवाद (उर्फ ओडिया वैष्णववाद) - एक प्रमुख देवता के रूप में जगन्नाथ का विशेष क्षेत्र - प्रारंभिक मध्य युग में उभरा और बाद में कृष्णवाद / वैष्णववाद की एक स्वतंत्र राज्य क्षेत्रीय मंदिर-केंद्रित परंपरा बन गई।

जगन्नाथ की मूर्ति एक नक्काशीदार और सजाया हुआ लकड़ी का स्टंप है जिसमें बड़ी गोल आंखें और एक सममित चेहरा है, और मूर्ति में हाथ या पैर की स्पष्ट अनुपस्थिति है। जगन्नाथ से जुड़ी पूजा प्रक्रियाएं, संस्कार और अनुष्ठान समकालिक हैं और इसमें ऐसे संस्कार शामिल हैं जो हिंदू धर्म में असामान्य हैं। असामान्य रूप से, आइकन लकड़ी से बना होता है और नियमित अंतराल पर एक नए के साथ बदल दिया जाता है।

जगन्नाथ पूजा की उत्पत्ति और विकास स्पष्ट नहीं है। कुछ विद्वान ऋग्वेद के भजन 10.155.3 को एक संभावित मूल के रूप में व्याख्या करते हैं, लेकिन अन्य असहमत हैं और कहते हैं कि यह आदिवासी जड़ों के साथ एक समन्वित / सिंथेटिक देवता है। अंग्रेजी शब्द जगरनॉट 18वीं और 19वीं शताब्दी में ईसाई मिशनरियों द्वारा प्रस्तुत देवता की नकारात्मक छवि से आया है।

जगन्नाथ को एक गैर-सांप्रदायिक देवता माना जाता है। वह भारतीय राज्यों ओडिशा, छत्तीसगढ़, पश्चिम बंगाल, झारखंड, बिहार, गुजरात, असम, मणिपुर और त्रिपुरा में क्षेत्रीय रूप से महत्वपूर्ण हैं। वह बांग्लादेश के हिंदुओं के लिए भी महत्वपूर्ण हैं। पुरी, ओडिशा में जगन्नाथ मंदिर वैष्णववाद में विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, और इसे भारत में चार धाम तीर्थ स्थलों में से एक माना जाता है। जगन्नाथ मंदिर विशाल है, नागर हिंदू मंदिर शैली में 61 मीटर (200 फीट) ऊंचा है, और एक कलिंग वास्तुकला के सर्वश्रेष्ठ जीवित नमूनों में से एक, अर्थात् ओडिशा कला और वास्तुकला। यह लगभग 800 सीई के बाद से हिंदुओं के लिए प्रमुख तीर्थ स्थलों में से एक रहा है।

भारत के पूर्वी राज्यों में हर साल जून या जुलाई में मनाई जाने वाली रथ यात्रा नामक वार्षिक उत्सव जगन्नाथ को समर्पित है। उनकी छवि, अन्य दो संबद्ध देवताओं के साथ, जगन्नाथ पुरी (ଶ୍ରୀ , श्री मंदिर) में उनके मुख्य मंदिर के गर्भगृह (गर्भगृह) से औपचारिक रूप से बाहर लाई जाती है। उन्हें एक रथ में रखा जाता है जिसे बाद में कई स्वयंसेवकों द्वारा गुंडिचा मंदिर तक खींचा जाता है, (लगभग 3 किमी या 1.9 मील की दूरी पर स्थित)। वे वहां कुछ दिन रुकते हैं, जिसके बाद उन्हें मुख्य मंदिर में लौटा दिया जाता है। पुरी में रथ यात्रा उत्सव के साथ, दुनिया भर के जगन्नाथ मंदिरों में इसी तरह के जुलूस आयोजित किए जाते हैं। पुरी में जगन्नाथ के उत्सव के सार्वजनिक जुलूस के दौरान लाखों भक्त रथ में भगवान जगन्नाथ को देखने के लिए पुरी आते हैं।

शब्द-साधन

जगन्नाथ एक संस्कृत शब्द है, जो जगत का अर्थ है "ब्रह्मांड" और नाथ का अर्थ है "गुरु" या "भगवान"। इस प्रकार, जगन्नाथ का अर्थ है "ब्रह्मांड का स्वामी"।

उनके अनुसार जगन्नाथ एक सामान्य शब्द है, अद्वितीय नहीं, जितना लोकनाथ या अवलोकितेश्वर। वास्तव में, जगन्नाथ नाम किसी भी देवता पर लागू किया जा सकता है जिसे सर्वोच्च माना जाता है।

- सुरेंद्र मोहंती, भगवान जगन्नाथ: भारतीय आध्यात्मिक संस्कृति का सूक्ष्म जगत

उड़िया भाषा में, जगन्नाथ को अन्य नामों से जोड़ा जाता है, जैसे कि जग (ଜଗା) या जगबंधु (ଜଗବନ୍ଧୁ) ("ब्रह्मांड का मित्र")। दोनों नाम जगन्नाथ से प्राप्त हुए हैं। इसके अलावा, देवता की शारीरिक उपस्थिति के आधार पर, कालिया (କାଳିଆ) ("द ब्लैक-कलर्ड लॉर्ड", लेकिन जिसका अर्थ "द टाइमली वन") भी हो सकता है, दारुब्राह्मण (ଦାରୁବ୍ରହ୍ମ) ("द सेक्रेड वुड-" जैसे नाम हैं। पहेली"), दारुस्देबता (ଦାରୁ "लकड़ी के देवता"), चाका आखी (ଚକା ) या चकनायन (ଚକା "गोल आंखों के साथ"), काका (ଚକା "गोल विद्यार्थियों के साथ") भी प्रचलन में हैं।

दीना कृष्ण जोशी के अनुसार, इस शब्द की उत्पत्ति आदिवासी शब्द किट्टुंग ऑफ द सोरा पीपल (सावरस) से हुई है। इस परिकल्पना में कहा गया है कि वैदिक लोगों ने आदिवासी क्षेत्रों में बसने के दौरान आदिवासी शब्दों को अपनाया और देवता जगन्नाथ को बुलाया। ओ.एम. के अनुसार। स्टार्ज़ा, इसकी संभावना नहीं है क्योंकि किट्टुंग ध्वन्यात्मक रूप से असंबंधित है, और किट्टुंग आदिवासी देवता जली हुई लकड़ी से उत्पन्न होते हैं और जगन्नाथ से बहुत अलग दिखते हैं। [33]

शास्त्र

जगन्नाथ प्रतिमा के दो संस्करण

उनके मंदिरों में जगन्नाथ का प्रतीक नीम की लकड़ी का एक चमकीले रंग का, खुरदरा-कटा हुआ लट्ठा है। [34] छवि में एक चौकोर सपाट सिर होता है, एक स्तंभ जो उसके चेहरे को छाती से मिलाते हुए दर्शाता है। आइकन में गर्दन, कान और अंगों का अभाव है, एक बड़े गोलाकार चेहरे से पहचाना जाता है जो अनादि (बिना शुरुआत के) और अनंत (बिना अंत) के प्रतीक है। [35] इस चेहरे के भीतर दो बड़ी सममित गोलाकार आंखें हैं जिनमें कोई पलकें नहीं हैं, एक आंख सूर्य का प्रतीक है और दूसरा चंद्रमा, 17 वीं शताब्दी के चित्रों में पता लगाने योग्य है। उनके माथे पर उर्ध्व पुंड्रा, वैष्णव यू-आकार का निशान दिखाया गया है। उनका गहरा रंग और अन्य चेहरे की विशेषताएं हिंदू भगवान कृष्ण के ब्रह्मांडीय रूप का एक सार हैं, स्टारज़ा कहते हैं। कुछ समकालीन जगन्नाथ मंदिरों में, गले लगाने की स्थिति में आगे की ओर इशारा करते हुए दो स्टंप उनके हाथों का प्रतिनिधित्व करते हैं। भारत के बाहर के संग्रहालयों में कुछ असाधारण मध्ययुगीन और आधुनिक युग के चित्रों में, जैसे कि बर्लिन राज्यों स्टारज़ा में, जगन्नाथ को "पूरी तरह से मानवरूपी" दिखाया गया है, लेकिन पारंपरिक अमूर्त मुखौटा चेहरे के साथ।

जगन्नाथ का विशिष्ट प्रतीक हिंदू धर्म में पाए जाने वाले अन्य देवताओं के विपरीत है जो मुख्य रूप से मानवरूपी हैं। हालांकि, हिंदू देवताओं के अनिकोनिक रूप असामान्य नहीं हैं। उदाहरण के लिए, शिव को अक्सर शिव लिंग के रूप में दर्शाया जाता है। भारत के पूर्वी राज्यों में अधिकांश जगन्नाथ मंदिरों में, और उनके सभी प्रमुख मंदिर जैसे पुरी, ओडिशा, जगन्नाथ उनके भाई बलभद्र और बहन सुभद्रा के साथ शामिल हैं। प्रमुख साथी देवताओं के अलावा, जगन्नाथ आइकन एक सुदर्शन चक्र दिखाता है और कभी-कभी बहुसिर वाले शेष नागा के छत्र के नीचे, दोनों उसे विष्णु से जोड़ते हैं। वह शुरुआती यूरोपीय खोजकर्ताओं और व्यापारियों के लिए हिंदू धर्म के परिचय में से एक थे, जो कलकत्ता और बंगाल की खाड़ी के बंदरगाहों में गए थे। पोर्डेनोन के इतालवी ओडोरिक जो एक फ्रांसिस्कन तपस्वी थे, 1321 सीई में उनके मंदिर और जुलूस का दौरा किया, और उन्हें चर्च की भाषा में वर्णित किया। विलियम बर्टन ने 1633 में पुरी में अपने मंदिर का दौरा किया, उसे जगरनाट के रूप में लिखा और उसे "सात फनों के साथ एक नाग की तरह आकार में" बताया।

जब बलभद्र और सुभद्रा के साथ दिखाया जाता है, तो वह अन्य दो अमूर्त चिह्नों के अंडाकार या बादाम के आकार की तुलना में अपनी गोलाकार आंखों से पहचाना जा सकता है। इसके अलावा, उनका चिह्न गहरा है, जबकि बलभद्र का चेहरा सफेद है, और सुभद्रा का चिह्न पीला है। अन्य दो के अर्ध-गोलाकार नक्काशीदार सिर की तुलना में तीसरा अंतर जगन्नाथ आइकन का सपाट सिर है। [38] [नोट 1] उनके साथ सुदर्शन चक्र, विष्णु का प्रतिष्ठित हथियार है। अन्य विष्णु मंदिरों में चक्र के रूप में इसके पारंपरिक प्रतिनिधित्व के विपरीत, यह लगभग बलभद्र के समान ऊँचाई का है, जो लाल रंग का है, लकड़ी के खंभे से उकेरा गया है और कपड़े पहने हुए है। जगन्नाथ की प्रतिमा, जब उन्हें बिना साथियों के चित्रित किया जाता है, केवल उनका चेहरा दिखाती है, न तो हथियार और न ही धड़। इस रूप को कभी-कभी पतिता पवन, या दधि वामन कहा जाता है।

जगन्नाथ, बलभद्र, सुभद्रा और सुदर्शन चक्र की मूर्तियाँ नीम की लकड़ी से बनी हैं। नीम की लकड़ी को इसलिए चुना जाता है क्योंकि भविष्य पुराण इसे विष्णु की मूर्तियों को बनाने के लिए सबसे शुभ लकड़ी घोषित करता है। श्री जगन्नाथ, श्री बलभद्र, माँ सुभद्रा और श्री सुदर्शन की मूर्ति को हर हफ्ते श्री मंदिरा या श्री जगन्नाथ में फिर से चित्रित किया जाता है। मंदिर, पुरी। इसे हर 12 या 19 वर्षों में एक नई नक्काशीदार छवि के साथ बदल दिया जाता है, या अधिक सटीक रूप से चंद्र-सौर हिंदू कैलेंडर के अनुसार जब आषाढ़ का महीना एक ही वर्ष में दो बार आता है। ..

.गुण

जगन्नाथ परंपरा (ओडिया वैष्णववाद) में, भगवान जगन्नाथ को अक्सर कृष्ण के एक अमूर्त रूप के साथ सर्वोच्च देवता के रूप में पहचाना जाता है।

जगन्नाथ को ब्राह्मण/परा ब्राह्मण और पुरुषोत्तम/शून्य पुरुष की हिंदू आध्यात्मिक अवधारणाओं के समकक्ष माना जाता है, जिसमें वे अवतार हैं, यानी, सभी अवतारों का कारण और समानता और अंतरिक्ष और समय में अनंत अस्तित्व। ओडिशा के सूर्यवंशी राजा प्रतापरुद्र देव में लेखक दीप्ति रे के अनुसार:

प्रतापरुद्रदेव के समय में ओडिया कवियों ने सरला दास के विचार को स्वीकार किया और अपने साहित्यिक कार्यों में व्यक्त किया क्योंकि विष्णु (जगन्नाथ) के सभी अवतार उनसे प्रकट होते हैं और उनके ब्रह्मांडीय नाटक के बाद (जगन्नाथ) में घुल जाते हैं। उनके अनुसार जगन्नाथ सनी पुरुष, निराकर और निरंजन हैं जो लौकिक नाटक करने के लिए नीलाचला में हमेशा मौजूद रहते हैं ... प्रतापरुद्रदेव के समय उड़ीसा के पांच वैष्णव सखाओं ["कॉमरेड्स"] ने अपने कार्यों में इस विचार को उजागर किया कि जगन्नाथ (पुरुषोत्तम) है पूर्ण ब्राह्मण जिनसे राम, कृष्ण आदि जैसे अन्य अवतारों ने इस ब्रह्मांड में लीलाओं के लिए जन्म लिया और अंत में पूर्ण ब्राह्मण के स्व में विलीन हो गए।

— दीप्ति राय

जगन्नाथ परंपरा में, उनके पास कृष्ण / विष्णु के सभी अवतारों के गुण हैं। इस मान्यता को विशेष अवसरों पर उन्हें कपड़े पहनाकर और विभिन्न अवतारों के रूप में पूजा करके मनाया जाता है। पुराणों से पता चलता है कि विष्णु के नरसिंह अवतार एक लकड़ी के खंभे से प्रकट हुए थे। इसलिए यह माना जाता है कि जगन्नाथ की पूजा लकड़ी की मूर्ति या दारू ब्रह्मा के रूप में की जाती है, जिसमें नरसिंह अवतार को समर्पित श्री नरसिंह भजन होता है। हर साल भाद्र के महीने में, जगन्नाथ को विष्णु के वामन अवतार के रूप में तैयार और सजाया जाता है। जगन्नाथ, राम के रूप में, विष्णु के एक अन्य अवतार, तुलसीदास को दिखाई दिए, जिन्होंने उन्हें राम के रूप में पूजा की और 16 वीं शताब्दी में पुरी की यात्रा के दौरान उन्हें रघुनाथ कहा।

कभी-कभी कोई उन्हें कृष्ण (यानी, बुद्ध-जगन्नाथ) या विष्णु (यानी, वामन) के अवतार (अवतार) में से एक के रूप में मानता है। उनका नाम विष्णु के पारंपरिक दशावतार (दस अवतार) में प्रकट नहीं होता है, हालांकि कुछ ओडिया साहित्य में , जगन्नाथ को कृष्ण के अवतार के रूप में माना गया है, दशावतार से अवतार बुद्ध के विकल्प या समकक्ष के रूप में।

तांत्रिक देवता

वैष्णव परंपरा के बाहर, जगन्नाथ को तांत्रिक पूजा का प्रतीक माना जाता है। [53] प्रतीकात्मकता में समरूपता, मंडलों का उपयोग और इसके संस्कारों में ज्यामितीय पैटर्न तांत्रिक संबंध प्रस्ताव का समर्थन करते हैं।

जगन्नाथ को शैव और शाक्त संप्रदायों द्वारा भैरव या भगवान शिव, देवी विमला की पत्नी के रूप में पूजा जाता है। पुरी में जगन्नाथ मंदिर के पुजारी शाक्त संप्रदाय से संबंधित हैं, हालांकि वैष्णव संप्रदाय का प्रभाव प्रमुख है। त्रय के हिस्से के रूप में, बलभद्र को शिव और सुभद्रा, दुर्गा का एक रूप माना जाता है। मार्कंडेय पुराण में ऋषि मार्कंडेय ने घोषणा की कि पुरुषोत्तम जगन्नाथ और शिव एक हैं। जगन्नाथ को उनके हाथी बेशा या गज बेशा (हाथी रूप) में महाराष्ट्र के गणपति भट्ट जैसे भक्तों द्वारा भगवान गणेश के रूप में सम्मानित किया गया है।

मूल: वैकल्पिक सिद्धांत

जगन्नाथ की वैदिक उत्पत्ति

ऋग्वेद के 10.155 सूक्त में समुद्र में तैरते हुए एक दारू (लकड़ी का लट्ठा) का उल्लेख अपुरुषम के रूप में मिलता है। आचार्य सयाना ने पुरुषोत्तम शब्द की व्याख्या पुरुषोत्तम के समान ही की और यह दारा लकड़ी का लॉग जगन्नाथ के लिए एक प्रेरणा है, इस प्रकार दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में जगन्नाथ की उत्पत्ति हुई। अन्य विद्वान इस व्याख्या का खंडन करते हुए कहते हैं कि भजन का सही संदर्भ अरयी का "अलक्ष्मी स्तवा" है।

बिजॉय मिश्रा के अनुसार, पुरी के मूल निवासी जगन्नाथ को पुरुषोत्तम कहते हैं, ड्रिफ्टवुड को एक तारणहार प्रतीक मानते हैं, और बाद में इस क्षेत्र के हिंदू ग्रंथों में सभी चेतन और निर्जीव चीजों में व्याप्त सर्वोच्च होने का वर्णन किया गया है। इसलिए, जबकि वैदिक संबंध व्याख्या के अधीन है, विचारों में ओवरलैप मौजूद है।

बौद्ध मूल

पुरी में जगन्नाथ उत्सव बिना किसी वर्ग या जाति की बाधा के भीड़ को आकर्षित करता है। 19वीं सदी के कुछ लेखकों ने इसे बौद्ध मूल के एक प्रमाण के रूप में देखा, जो अब एक बदनाम सिद्धांत है।

जगन्नाथ की बौद्ध उत्पत्ति जगन्नाथ से जुड़ी हुई पूजा से उपजी है, एक अवधारणा जो बौद्ध धर्म का अभिन्न अंग है लेकिन हिंदू धर्म से अलग है। उदाहरण के लिए, पुरी में जगन्नाथ मंदिर में एक अज्ञात अवशेष मौजूद है, और स्थानीय किंवदंतियों में कहा गया है कि मंदिर के अवशेष में गौतम बुद्ध का एक दांत है - भारत के अंदर और बाहर कई प्रतिष्ठित थेरवाद बौद्ध मंदिरों के लिए एक विशेषता है। अन्य किंवदंतियों में कहा गया है कि मंदिर में हिंदू भगवान कृष्ण के मानव अवतार की हड्डियां भी हैं, क्योंकि उन्हें एक हिरण शिकारी द्वारा गलती से मार दिया गया था। हालांकि, हिंदू परंपरा में, एक मृत शरीर का अंतिम संस्कार किया जाता है, राख प्रकृति में वापस आ जाती है, और नश्वर अवशेष या हड्डियों को संरक्षित या पूजा नहीं किया जाता है। बौद्ध धर्म में, "बुद्ध के दांत" या मृत संतों के अवशेष जैसे कंकाल भागों को संरक्षित करना एक संपन्न परंपरा है। इन किंवदंतियों का अस्तित्व, स्टीवेन्सन जैसे कुछ विद्वानों का कहना है कि जगन्नाथ का बौद्ध मूल हो सकता है। हालाँकि, यह एक कमजोर औचित्य है क्योंकि कुछ अन्य परंपराओं जैसे कि जैन धर्म और आदिवासी लोक धर्मों में भी मृतकों के अवशेषों को संरक्षित करने और उनकी पूजा करने के उदाहरण हैं।

एक अन्य प्रमाण जो जगन्नाथ देवता को बौद्ध धर्म से जोड़ता है, वह है जगन्नाथ के लिए रथ-यात्रा उत्सव, मंदिर की स्तूप जैसी आकृति और शिखर के शीर्ष पर एक धर्मचक्र जैसा चक्र (चक्र)। प्रमुख वार्षिक जुलूस उत्सव में महायान बौद्ध परंपराओं में कई विशेषताएं पाई जाती हैं। फैक्सियन (सी। 400 सीई, प्राचीन चीनी तीर्थयात्री और भारत के आगंतुक ने अपने संस्मरण में एक बौद्ध जुलूस के बारे में लिखा है, और यह जगन्नाथ उत्सव के साथ बहुत करीबी समानता है। इसके अलावा जिस मौसम में रथ-यात्रा उत्सव मनाया जाता है, वह है उसी समय जब ऐतिहासिक सार्वजनिक जुलूसों ने बौद्ध भिक्षुओं का उनके अस्थायी, वार्षिक मानसून-मौसम सेवानिवृत्ति के लिए स्वागत किया। [नोट 2]

इस सिद्धांत का एक अन्य आधार जगन्नाथ हिंदू परंपरा के लोगों का मिश्रण है जो औपनिवेशिक युग के मिशनरियों और इंडोलॉजिस्ट के साथ लोकप्रिय जाति अलगाव के सिद्धांतों के विपरीत है। चूंकि जगन्नाथ के मंदिर में भक्तों के बीच जाति की बाधाएं कभी मौजूद नहीं थीं, और बौद्ध धर्म को एक ऐसा धर्म माना जाता था जिसने जाति व्यवस्था को खारिज कर दिया था, औपनिवेशिक युग के इंडोलॉजिस्ट और ईसाई मिशनरियों जैसे वेरियर एल्विन ने सुझाव दिया था कि जगन्नाथ एक बौद्ध देवता रहे होंगे और भक्त एक जाति थे। -बौद्ध समुदाय को खारिज करना। स्टार्ज़ा के अनुसार, इस सिद्धांत का खंडन इस तथ्य से किया जाता है कि अन्य भारतीय परंपराओं ने जाति भेद का समर्थन नहीं किया, जैसे कि आदि शंकराचार्य द्वारा स्थापित हिंदू स्मार्टा परंपरा, और वर्ग, जाति या आर्थिक की परवाह किए बिना इस क्षेत्र में हिंदुओं को एक साथ खिलाना। कोडगंगा की स्मृति में स्थिति। यह सुलह भी कमजोर है क्योंकि जगन्नाथ को सभी हिंदू संप्रदायों द्वारा सम्मानित किया जाता है, न कि केवल वैष्णव या हिंदुओं के एक क्षेत्रीय समूह द्वारा, और जगन्नाथ का अखिल भारतीय प्रभाव है। पुरी का जगन्नाथ मंदिर उनमें से एक रहा है। लगभग 800 ईस्वी से भारतीय उपमहाद्वीप में हिंदुओं के लिए प्रमुख तीर्थस्थल।

फिर भी एक अन्य परिस्थितिजन्य साक्ष्य यह है कि जगन्नाथ को कभी-कभी शाक्यमुनि बुद्ध के साथ पहचाना या प्रतिस्थापित किया जाता है, हिंदुओं द्वारा विष्णु के नौवें अवतार के रूप में, जब इसे किसी अन्य अवतार के लिए प्रतिस्थापित किया जा सकता था। जगन्नाथ की पूजा पुरी में ओडिया द्वारा शाक्यमुनि के रूप में की जाती थी। बहुत समय से बुद्ध जयदेव ने गीता गोविंदा में भी बुद्ध को दशावतार में से एक के रूप में वर्णित किया है। प्राचीन बौद्ध राजा, इंद्रभूति, ज्ञानसिद्धि में जगन्नाथ को एक बौद्ध देवता के रूप में वर्णित करते हैं। इसके अलावा, एक बौद्ध राजा के रूप में, इंद्रभूति ने जगन्नाथ की पूजा की। यह ओडिशा के तटीय राज्य के लिए अद्वितीय नहीं है, लेकिन संभवतः नेपाल और तिब्बत में बौद्ध धर्म को भी प्रभावित करता है। शाक्यमुनि बुद्ध को नेपाल में जगन्नाथ के रूप में भी पूजा जाता है। इस परिस्थितिजन्य साक्ष्य पर सवाल उठाया गया है क्योंकि इंद्रभूति पाठ में जगन्नाथ का सम्मान केवल एक संयोग हो सकता है, वास्तव में शाक्यमुनि बुद्ध को संदर्भित कर सकता है, क्योंकि एक ही नाम दो अलग-अलग व्यक्तियों को संदर्भित कर सकता है। या चीजें।

कुछ विद्वानों का तर्क है कि जगन्नाथ की बौद्ध प्रकृति के प्रमाण मध्यकालीन ओडिया साहित्य से मिलते हैं। कई मध्ययुगीन ओडिया कवियों ने जगन्नाथ को शून्य ब्राह्मण के रूप में अवधारणा दी, जो महायान बौद्ध दर्शन में पाए जाने वाले महान शून्य के समान है। 15 वीं शताब्दी के ओडिया कवि सरला दास ने अपने महाभारत में बुद्ध को विष्णु के दस अवतारों में से एक के रूप में वर्णित किया है। दरिका दास और मगुनिया दास जैसे बाद के कवियों ने बुद्ध को विष्णु के बजाय जगन्नाथ के अवतार के रूप में वर्णित किया। [नोट हालांकि, इन सभी संदर्भों में बुद्ध को विष्णु या जगन्नाथ के अवतार के रूप में वर्णित किया गया है, इसके विपरीत नहीं, इसलिए जगन्नाथ को स्रोत के रूप में माना जाता है। सभी अवतार। इसके अलावा, दस अवतार के हिस्से के रूप में बुद्ध का उल्लेख जगन्नाथ पंथ के अलावा कई हिंदू संप्रदायों में प्रचलित था और पांचवीं और छठी शताब्दी के बीच बुद्ध को विष्णु के दस मुख्य अवतारों में से एक के रूप में शामिल करने के लिए वैष्णववाद में एक व्यापक आंदोलन था। बारहवीं शताब्दी के जयदेव से शुरू होकर सभी अवतारों के स्रोत के रूप में जगन्नाथ के साथ जुड़ा हुआ है। इसलिए, जगन्नाथ के रूप में बुद्ध का उल्लेख जगन्नाथ के बौद्ध मूल का प्रमाण नहीं है, बल्कि हिंदू धर्म में बुद्ध को आत्मसात करने का है।

जैन मूल

पंडित नीलकंठ दास ने सुझाव दिया कि जगन्नाथ जैन मूल के देवता थे क्योंकि नाथ को कई जैन तीर्थंकरों से जोड़ा गया था। उन्होंने महसूस किया कि जैन संदर्भ में जगन्नाथ का अर्थ 'विश्व व्यक्तित्व' है और यह जिननाथ से लिया गया था। जैन शब्दावली के साक्ष्य जैसे कैवल्य, जिसका अर्थ है मोक्ष या मोक्ष, जगन्नाथ परंपरा में पाया जाता है। [84] इसी तरह, मंदिर की ओर जाने वाली बाईस सीढ़ियां, जिन्हें बैसी पहाचा कहा जाता है, को जैन धर्म के 24 तीर्थंकरों में से पहले 22 के लिए प्रतीकात्मक श्रद्धा के रूप में प्रस्तावित किया गया है।

अनिरुद्ध दास के अनुसार, मूल जगन्नाथ देवता जैन धर्म से प्रभावित थे और महापद्म नंदा द्वारा मगध ले गए कलिंग के जिन के अलावा कोई नहीं है। जैन मूल के सिद्धांत को जैन हाथीगुम्फा शिलालेख द्वारा समर्थित किया गया है। इसमें कुमारा पहाड़ी पर खंडगिरि-उदयगिरी में एक अवशेष स्मारक की पूजा का उल्लेख है। यह स्थान जगन्नाथ मंदिर स्थल के समान बताया गया है। हालांकि, स्टारज़ा कहते हैं, एक जैन पाठ में उल्लेख है कि जगन्नाथ मंदिर को जैनियों द्वारा बहाल किया गया था, लेकिन इस पाठ की प्रामाणिकता और तारीख स्पष्ट नहीं है।

जैन मूल के प्रस्ताव का समर्थन करने वाला एक और परिस्थितिजन्य साक्ष्य जैन छवियों की खोज के साथ-साथ विशाल पुरी मंदिर परिसर के पास है, जिसमें दीवारों में नक्काशीदार भी शामिल हैं। हालाँकि, यह बाद में जोड़, या सहिष्णुता, पारस्परिक समर्थन या जैन और हिंदुओं के बीच घनिष्ठ संबंध का सूचक भी हो सकता है। स्टारज़ा के अनुसार, जगन्नाथ परंपरा पर जैन प्रभाव का आकलन करना मुश्किल है, क्योंकि स्केच अनिश्चित सबूत हैं, लेकिन कुछ भी नहीं स्थापित करता है कि जगन्नाथ परंपरा का जैन मूल है

वैष्णव मूल

ओडिशा के केंद्रपाड़ा में एक बूढ़े दधिवमन देवता। श्रील भक्ति विनोद ठाकुर के महान पूर्वज कृष्णानंद ने 14वीं शताब्दी ईस्वी के मध्य में इस देवता की पूजा शुरू कर दी थी।

वैष्णव मूल सिद्धांत प्रतीकात्मक विवरण और देवताओं के त्रय की विशिष्ट उपस्थिति पर भरोसा करते हैं, कुछ ऐसा जो बौद्ध, जैन और आदिवासी मूल सिद्धांतों को सुसंगत रूप से समझाने में कठिनाई होती है। रंग, वैष्णव मूल सिद्धांत के विद्वानों का कहना है, काले रंग के कृष्ण और सफेद रंग के बलराम से जुड़ते हैं। वे कहते हैं कि देवी मूल रूप से एकनामसा (शैव-शक्ति परंपरा की दुर्गा, उनके पालक परिवार के माध्यम से कृष्ण की बहन) थीं। बाद में दिव्य स्त्री के लिए वैष्णव शब्दावली के अनुसार उसका नाम बदलकर शुभद्रा (लक्ष्मी) कर दिया गया।

वैष्णव मूल सिद्धांत की कमजोरी यह है कि यह दो प्रणालियों को मिलाता है। हालांकि यह सच है कि भारत के पूर्वी क्षेत्र में वैष्णव हिंदुओं ने बलराम, एकानमसा और कृष्ण की त्रय की पूजा की, लेकिन यह स्वतः सिद्ध नहीं होता है कि जगन्नाथ त्रय की उत्पत्ति उसी से हुई है। कुछ मध्ययुगीन ग्रंथ, उदाहरण के लिए, जगन्नाथ त्रय को ब्रह्मा (सुभद्रा), शिव (बलराम) और विष्णु के रूप में प्रस्तुत करते हैं। ऐतिहासिक साक्ष्य और वर्तमान प्रथाओं से पता चलता है कि जगन्नाथ परंपरा का हरिहर (शिव-विष्णु संलयन) विचार के साथ-साथ तांत्रिक श्री विद्या प्रथाओं के लिए एक मजबूत समर्पण है, जिनमें से कोई भी वैष्णव मूल प्रस्ताव के साथ मेल नहीं खाता है। इसके अलावा, कई जगन्नाथ मंदिरों में भारत के मध्य और पूर्वी क्षेत्रों में, लिंग-योनि जैसे शिव चिह्न श्रद्धापूर्वक शामिल किए गए हैं, एक ऐसा तथ्य जिसे हिंदू धर्म के शैववाद और वैष्णववाद परंपराओं के बीच कल्पित प्रतिस्पर्धा को देखते हुए समझाना मुश्किल है।

आदिवासी मूल

नरसिंह में जगन्नाथ या कोरापुट में नृसिंह बेशा

जनजातीय मूल सिद्धांत परिस्थितिजन्य साक्ष्य और अनुमानों पर भरोसा करते हैं जैसे कि जगन्नाथ आइकन गैर-मानवशास्त्रीय और गैर-ज़ूमोर्फिक है। हिंदू धर्म की जगन्नाथ परंपरा में वंशानुगत पुजारियों में गैर-ब्राह्मण सेवक शामिल हैं, जिन्हें दैतास कहा जाता है, जो एक दत्तक दादा प्रथा हो सकती है। आदिवासी जड़ें। जगन्नाथ प्रतीकों के लिए एक निर्माण सामग्री के रूप में लकड़ी का उपयोग भी एक आदिवासी प्रथा हो सकती है जो तब जारी रही जब हिंदुओं ने पूर्व प्रथाओं को अपनाया और उन्हें अपने वैदिक सार के साथ मिला दिया। मूर्ति बनाने के लिए लकड़ी का उपयोग करने की प्रथा असामान्य है, क्योंकि डिजाइन पर हिंदू ग्रंथ और छवियों का निर्माण पत्थर या धातु की सलाह देते हैं। दैता हिंदू हैं, लेकिन माना जाता है कि ये सबरास की प्राचीन जनजाति थी (जिसे सोरस भी कहा जाता है)। उन्हें विशेष विशेषाधिकार प्राप्त हैं जैसे कि लगभग हर 12 वर्षों में लकड़ी से उकेरी गई जगन्नाथ की नई प्रतिस्थापन छवियों को देखने वाले पहले व्यक्ति थे। इसके अलावा, इस समूह को पारंपरिक रूप से जगन्नाथ और उनके सहयोगी देवताओं को मुख्य भोजन और प्रसाद परोसने का विशेष विशेषाधिकार प्राप्त है।

एक ईसाई मिशनरी और औपनिवेशिक युग के इतिहासकार, वेरियर एल्विन के अनुसार, एक स्थानीय किंवदंती में जगन्नाथ एक आदिवासी देवता थे, जिन्हें एक ब्राह्मण पुजारी ने रखा था। मूल आदिवासी देवता, एल्विन कहते हैं, किट्टुंग थे, जो भी लकड़ी से बने होते हैं। पोलिश इंडोलॉजिस्ट ओल्गीर्ड एम। स्टार्ज़ा के अनुसार, यह एक दिलचस्प समानांतर लेकिन एक त्रुटिपूर्ण है क्योंकि किट्टुंग देवता लकड़ी के एक टुकड़े को जलाने से उत्पन्न होता है और जगन्नाथ की उत्पत्ति के लिए इसकी बारीकियों में बहुत भिन्न होता है। स्टेला के एक अन्य प्रस्ताव के अनुसार क्रैमरिश, अंगा पेन देवता के प्रतीक के रूप में लॉग मध्य भारतीय जनजातियों में पाए जाते हैं और उन्होंने इसके साथ हिंदू देवी काली की विशेषताओं का प्रतिनिधित्व करने के लिए इसका इस्तेमाल किया है। हालांकि, स्टार्ज़ा कहते हैं, यह सिद्धांत कमजोर है क्योंकि अंग कलम में एक पक्षी या सांप जैसे संलग्न सिर के साथ-साथ अन्य विवरण हैं जो आदिवासी देवता को जगन्नाथ के विपरीत बनाते हैं।

कुलके और त्रिपाठी जैसे कुछ विद्वानों ने जगन्नाथ त्रय में संभावित योगदानकर्ता होने के लिए स्तम्भेश्वरी या कंभेश्वरी जैसे आदिवासी देवताओं का प्रस्ताव दिया है। हालाँकि, स्टारज़ा के अनुसार, ये वास्तव में आदिवासी देवता नहीं हैं, बल्कि भारत के पूर्वी राज्यों में जनजातियों द्वारा अपनाए गए शैव देवता हैं। फिर भी आदिवासी मूल के लिए एक और प्रस्ताव लक्ष्मी-नरसिंह के मध्ययुगीन युग के पंथ के माध्यम से है। [यह परिकल्पना असामान्य सपाट सिर, घुमावदार मुंह और जगन्नाथ की बड़ी आंखों पर निर्भर करती है, जो एक शेर के सिर की एक छवि को अमूर्त करने का प्रयास हो सकता है। हमला। जबकि आदिवासी नरसिंह सिद्धांत आकर्षक राज्य स्टार्ज़ा है, इस प्रस्ताव की एक कमजोरी यह है कि रूप में सार नरसिंह का प्रतिनिधित्व पास के कोणार्क और कलिंग मंदिर कलाकृतियों में नरसिंह की छवियों के समान नहीं दिखता है।

समकालीन ओडिशा में, लकड़ी के खंभे वाले भगवान के साथ कई दधिवमन मंदिर हैं, और यह जगन्नाथ के समान हो सकता है।

समकालिक उत्पत्ति

के अनुसार एच.एस. पटनायक और अन्य, जगन्नाथ एक समन्वित / सिंथेटिक देवता हैं जो शैववाद, शक्तिवाद, वैष्णववाद, जैन धर्म और बौद्ध धर्म जैसे प्रमुख धर्मों के पहलुओं को मिलाते हैं। जगन्नाथ को विष्णु के पुरुषोत्तम रूप के रूप में पूजा जाता है, कृष्णत संप्रदाय, उदाहरण के लिए, गौड़ीय वैष्णवों ने उन्हें कृष्ण के साथ दृढ़ता से पहचाना है। गौड़ीय वैष्णव परंपरा में, बलभद्र बड़े भाई बलराम हैं, जगन्नाथ छोटे भाई कृष्ण हैं, और सुभद्रा सबसे छोटी बहन हैं। .

जगन्नाथ के बड़े भाई माने जाने वाले बलभद्र को कभी-कभी शिव के रूप में पहचाना जाता है और उनकी पूजा की जाती है। सुभद्रा को अब जगन्नाथ की बहन माना जाता है, उन्हें भी एक देवता माना गया है जो कभी ब्रह्मा हुआ करते थे। अंत में चौथा देवता, सुदर्शन चक्र सूर्य के रथ के पहिये का प्रतीक है, जो हिंदू धर्म की सौरा (सूर्य देवता) परंपरा का एक समन्वित अवशोषण है। जगन्नाथ, बलभद्र, सुभद्रा और सुदर्शन चक्र के समूह को एक समान मंच पर एक साथ पूजा की जाती है, जिसे चतुर्धा मूर्ति या "चार गुना रूप" कहा जाता है।

ओ.एम. स्टारज़ा का कहना है कि जगन्नाथ रथ यात्रा शिव लिंगों, वैष्णव स्तंभों और आदिवासी लोक उत्सवों के लिए जुलूस के अनुष्ठानों के समन्वय से विकसित हो सकती है। जगन्नाथ की परंपरा में शैव तत्व तंत्रवाद और शक्तिवाद के संस्कारों और सिद्धांतों के साथ ओवरलैप करते हैं। शैवों के अनुसार जगन्नाथ भैरव हैं। शिव पुराण में शिव के 108 नामों में से एक के रूप में जगन्नाथ का उल्लेख है। तांत्रिक साहित्यिक ग्रंथ जगन्नाथ की पहचान महाभैरव से करते हैं। एक अन्य प्रमाण जो समकालिकता थीसिस का समर्थन करता है, वह यह है कि जगन्नाथ श्री यंत्र के अमूर्त तांत्रिक प्रतीकों पर बैठता है। इसके अलावा, उनके श्री चक्र ("पवित्र चक्र") की पूजा विजयमंत्र 'क्लिम' में की जाती है, जो काली या शक्ति का विजयमंत्र भी है। शेषनाग या संकर्षण के रूप में बलराम का प्रतिनिधित्व जगन्नाथ के पंथ पर शैव धर्म के प्रभाव की गवाही देता है। तीसरी देवता, देवी सुभद्रा, जो शक्ति तत्व का प्रतिनिधित्व करती हैं, अभी भी भुवनेश्वरी मंत्र के साथ पूजा की जाती हैं।

तांत्रिक ग्रंथ जगन्नाथ को स्वयं भैरव होने का दावा करते हैं, और उनकी साथी देवी विमला के समान ही शक्ति हैं। देवी विमला को फिर से अर्पित करने के बाद ही जगन्नाथ का प्रसाद महाप्रसाद बन जाता है। इसी प्रकार रत्न वेदी पर यंत्रों की विभिन्न तांत्रिक विशेषताओं को उकेरा गया है, जहां जगन्नाथ, बलभद्र और देवी सुभद्रा स्थापित हैं। कालिका पुराण में जगन्नाथ को एक तांत्रिक देवता के रूप में दर्शाया गया है। अविनाश पात्र के अनुसार, जगन्नाथ परंपरा में गैर-ब्राह्मण दैता पुजारियों के लिए स्वीकृत अनुष्ठान और विशेष स्थान, जो ब्राह्मण पुजारियों के साथ मिलकर काम करते हैं, यह सुझाव देते हैं कि आदिवासी और ब्राह्मणवादी परंपराओं का एक संश्लेषण था।

जैन संस्करण के अनुसार, जगन्नाथ (काला रंग) की छवि सूर्य का प्रतिनिधित्व करती है, सुभद्रा रचनात्मक ऊर्जा का प्रतीक है और बलभद्र (सफेद रंग) अभूतपूर्व ब्रह्मांड का प्रतिनिधित्व करता है। ये सभी चित्र प्राचीन कलिंग जिन नीला माधव से विकसित हुए हैं। "सुदर्शन चक्र" को जैन प्रतीक के धर्म चक्र का हिंदू नाम माना जाता है।

एकात्मक चिह्न से त्रय में परिवर्तन

श्री जगन्नाथ श्री बलभद्र और देवी सुभद्रा के साथ

मदाला पंजी ने देखा कि नीला माधव जगन्नाथ में परिवर्तित हो गए और उन्हें एकात्मक व्यक्ति के रूप में अकेले पूजा की गई, न कि त्रय के हिस्से के रूप में। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि प्रारंभिक पुरालेख और साहित्यिक स्रोत केवल एकात्मक देवता पुरुषोत्तम जगन्नाथ का उल्लेख करते हैं। मुरारी द्वारा रचित संस्कृत नाटक "अनारघरघव" में केवल पुरुषोत्तम जगन्नाथ और उनकी पत्नी लक्ष्मी का उल्लेख है, जिसमें ब्लभद्र और सुभद्रा का कोई संदर्भ नहीं है। 1198 के दासगोबा कॉपर प्लेटेड शिलालेख में भी केवल पुरुषोत्तम जगन्नाथ का उल्लेख है कि पुरी मंदिर मूल रूप से विष्णु और लक्ष्मी के लिए गंगा राजा अनंतवर्मन चोदगंगा (1078-1147) द्वारा बनाया गया था। [102] ये स्रोत बलभद्र और सुभद्रा के अस्तित्व पर मौन हैं। इस तरह की स्थिति ने तर्क दिया है कि पुरुषोत्तम मूल देवता थे और बलभद्र और सुभद्रा को बाद में एकात्मक आकृति के अतिरिक्त के रूप में तैयार किया गया और एक त्रय का गठन किया।

पुरी के मंदिर में बलराम, सुभद्रा और जगन्नाथ, कई मानव और पवित्र आकृतियों, इमारतों और जानवरों के साथ। पुरी, उड़ीसा के एक चित्रकार द्वारा तेल चित्रकला, सीए। 1880/1910।

अनंगभीम III [1211-1239] के शासन के दौरान, बलभद्र और सुभद्रा को 1237 सीई के पातालेश्वर शिलालेख में सबसे पहले ज्ञात उल्लेख मिलता है। जर्मन इंडोलॉजिस्ट कुल्के के अनुसार, अनंगिभीमा III जगन्नाथ, बलभद्र और सुभद्रा के त्रय के प्रवर्तक थे, यह सुझाव देते हुए कि बलभद्र को लक्ष्मी के सुभद्रा में परिवर्तन के बाद जोड़ा गया था।

धर्मशास्र

जगन्नाथ परंपरा से जुड़े धर्मशास्त्र और अनुष्ठान वैदिक, पौराणिक और तांत्रिक विषयों को मिलाते हैं। वे वैदिक-पुराण पुरुषोत्तम (शाब्दिक: ऊपरी व्यक्ति), साथ ही साथ पुराणिक नारायण और तांत्रिक भैरव हैं। [24] विष्णुधर्म पुराण (सी. चौथी शताब्दी) के अनुसार, कृष्ण की ओद्रा (ओडिशा) में पुरुषोत्तम के रूप में पूजा की जाती है। वह आध्यात्मिक परब्रह्म के समान है, भगवान कृष्ण का रूप जो वैष्णव विचार में अमूर्त काल (समय) के रूप में प्रचलित है। वह अमूर्त है जिसका अनुमान लगाया जा सकता है और महसूस किया जा सकता है लेकिन समय की तरह देखा नहीं जा सकता है। जगन्नाथ चैतन्य (चेतना) हैं, और उनके साथी सुभद्रा शक्ति (ऊर्जा) का प्रतिनिधित्व करते हैं जबकि बलभद्र ज्ञान (ज्ञान) का प्रतिनिधित्व करते हैं। सालबेगा के अनुसार, जगन्नाथ परंपरा वैष्णववाद, शैववाद, शक्तिवाद, बौद्ध धर्म, योग और तंत्र परंपराओं में पाए जाने वाले धर्मों को आत्मसात करती है।

कृष्णा। प्यार और करुणा

जगन्नाथ धर्मशास्त्र कृष्ण के साथ अतिव्याप्त है। उदाहरण के लिए, दीना कृष्ण द्वारा 17 वीं शताब्दी के ओडिया क्लासिक रस कल्लोला जगन्नाथ की प्रशंसा के साथ खुलते हैं, फिर कृष्ण की कहानी को एक अंतर्निहित धर्मशास्त्र के साथ पढ़ते हैं जिसमें ज्ञान, प्रेम और भक्ति की खोज को हर चीज में परमात्मा का एहसास करने का आग्रह किया जाता है। रुद्रभट्ट द्वारा कन्नड़ भाषा में 13वीं शताब्दी का जगन्नाथ विजय एक मिश्रित गद्य और कविता शैली का पाठ है जो मुख्य रूप से कृष्ण के बारे में है। इसमें एक सर्ग शामिल है जो बताता है कि "हरि (विष्णु), हर (शिव) और ब्रह्मा" एक ही सर्वोच्च आत्मा के पहलू हैं। इसका धर्मशास्त्र, ओडिया पाठ की तरह, "दिल में प्यार" के समान सर्वोच्च प्रकाश के आसपास केंद्रित है। असम के 15 वीं शताब्दी के भक्ति विद्वान शंकरदेव 1481 में जगन्नाथ के भक्त बन गए, और उन्होंने जगन्नाथ-कृष्ण के बारे में प्रेम और करुणा से प्रेरित नाटक लिखे। जिसने इस क्षेत्र को प्रभावित किया और असम और मणिपुर में लोकप्रिय रहा।

शून्य ब्रह्मा

मध्ययुगीन युग ओडिया विद्वानों जैसे अनंत, अच्युतानंद और चैतन्य ने जगन्नाथ के धर्मशास्त्र को "शून्य, या शून्य की पहचान" के रूप में वर्णित किया, लेकिन पूरी तरह से बौद्ध धर्म के शुन्यता के रूप में नहीं। वे जगन्नाथ को "शून्य ब्रह्मा" या वैकल्पिक रूप से "निर्गुण पुरुष" (या "अमूर्त व्यक्तित्व ब्रह्मांड") के रूप में कहते हैं। विष्णु अवतार इस शून्य ब्रह्मा से धर्म रखने के लिए मानव रूप में अवतरित हुए हैं।

वैष्णव संस्करण

स्कंद पुराण और ब्रह्म पुराण ने उज्जैन से शासन करने वाले एक पवित्र राजा और एक तपस्वी इंद्रद्युम्न के शासनकाल के दौरान जगन्नाथपुरी के निर्माण को जिम्मेदार ठहराया है। वैष्णवों से जुड़ी दूसरी किंवदंती के अनुसार, जब भगवान कृष्ण ने जारा द्वारा भ्रमपूर्ण मृत्यु के साथ अपने अवतार के उद्देश्य को समाप्त कर दिया और उनके "नश्वर" अवशेषों को सड़ने के लिए छोड़ दिया गया, तो कुछ पवित्र लोगों ने शरीर को देखा, हड्डियों को एकत्र किया और उन्हें संरक्षित किया। बॉक्स में। वे तब तक बक्से में रहे जब तक कि भगवान विष्णु द्वारा इंद्रद्युम्न के ध्यान में नहीं लाया गया, जिन्होंने उन्हें एक लॉग से जगन्नाथ की छवि या मूर्ति बनाने और उसके पेट में कृष्ण की हड्डियों को पवित्र करने का निर्देश दिया। तब राजा इंद्रद्युम्न ने देवताओं के वास्तुकार विश्वकर्मा को एक लकड़बग्घे से देवता की मूर्ति को तराशने के लिए एक दिव्य बढ़ई नियुक्त किया, जो अंततः पुरी में किनारे पर धुल जाएगा। इंद्रद्युम्न ने विश्वकर्मा (जिसे स्वयं भेष में दिव्य देवता भी कहा जाता है) को नियुक्त किया, जिन्होंने इस शर्त पर आयोग को स्वीकार किया कि वह काम को बिना किसी बाधा के और अकेले में पूरा कर सकता है।

राजा इंद्रद्युम्न सहित सभी लोग दिव्य कार्य के लिए चिंतित थे। एक पखवाड़े की प्रतीक्षा के बाद, राजा जो देवता को देखने के लिए उत्सुक थे, अपनी उत्सुकता को नियंत्रित नहीं कर सके और उन्होंने उस स्थान का दौरा किया जहां विश्वकर्मा काम कर रहे थे। जल्द ही विश्वकर्मा बहुत परेशान हो गए और उन्होंने मूर्ति की नक्काशी को अधूरा छोड़ दिया; तस्वीरें बिना हाथ और पैरों के थीं। इस घटनाक्रम से राजा बहुत परेशान हुए और उन्होंने ब्रह्मा से उनकी मदद करने की अपील की। ब्रह्मा ने राजा से वादा किया कि जो चित्र तराशे गए हैं, उन्हें खुदी हुई मूर्ति के रूप में चित्रित किया जाएगा और प्रसिद्ध हो जाएंगे। इस वादे के बाद, इंद्रद्युम्न ने औपचारिक रूप से छवियों को विसर्जित करने के लिए एक समारोह का आयोजन किया, और सभी देवताओं को इस अवसर पर उपस्थित होने के लिए आमंत्रित किया। ब्रह्मा ने मुख्य पुजारी के रूप में धर्मों के कार्य की अध्यक्षता की और जीवन (आत्मा) को छवि में लाया और उसकी आंखें खोल दीं। इसके परिणामस्वरूप छवियां प्रसिद्ध हो गईं और जगन्नाथ पुरी में प्रसिद्ध जगन्नाथ मंदिर में एक क्षेत्र (तीर्थयात्रा केंद्र) के रूप में पूजा की गई। हालाँकि, यह माना जाता है कि मूल चित्र मंदिर के पास एक तालाब में हैं।

रामायण और महाभारत की कहानियां

प्रभात नंदा के अनुसार, वाल्मीकि रामायण में जगन्नाथ का उल्लेख है। कुछ लोगों का मानना ​​है कि पौराणिक स्थान जहां राजा जनक ने सीता को प्राप्त करने के लिए एक यज्ञ और खेती की थी, वह वही क्षेत्र है जिसमें पुरी में गुंडिचा मंदिर स्थित है, सूर्यनारायण दास के अनुसार। महाभारत, दास कहते हैं, राजा इंद्रद्युम्न के अश्वमेध यज्ञ और जगन्नाथ पंथ के चार देवताओं के आगमन का वर्णन करता है।

सरला दास महाभारत संस्करण

15 वीं शताब्दी के महान ओडिया कवि सरला दास ने जगन्नाथ को मानव जाति के उद्धारकर्ता के रूप में प्रशंसा करते हुए उन्हें बुद्ध के रूप के साथ-साथ कृष्ण की अभिव्यक्ति दोनों के रूप में माना।

कांची विजय

जगन्नाथ से जुड़ी सबसे लोकप्रिय किंवदंतियों में से एक कांची अविजाना (या "कांची की विजय") है, जिसे "कांची-कावेरी" भी कहा जाता है। किंवदंतियों के अनुसार, कांची के राजा की बेटी की शादी पुरी के गजपति से हुई थी। जब कांची राजा ने गजपति राजा को रथ यात्रा के दौरान जगन्नाथ, बलभद्र और सुभद्रा के रथों के सामने के क्षेत्र में झाडू लगाते हुए देखा, तो वह चकित रह गया। कांची के राजा ने एक राजा के अयोग्य घोषित करने के कार्य को ध्यान में रखते हुए अपनी बेटी की शादी 'स्वीपर' से करने से इनकार करते हुए शादी के प्रस्ताव को अस्वीकार कर दिया। गजपति पुरुषोत्तम देव ने इस पर गहरा अपमान महसूस किया और अपने सम्मान का बदला लेने के लिए कांचिन साम्राज्य पर हमला किया। उसका हमला असफल रहा और उसकी सेना कांची सेना से हार गई।

हारने पर, गजपति राजा पुरुषोत्तम देव लौट आए और कांची के दूसरे अभियान की योजना बनाने से पहले कलिंग की भूमि के देवता जगन्नाथ से प्रार्थना की। उनकी प्रार्थना से प्रेरित होकर, जगन्नाथ और बलभद्र ने पुरी में अपना मंदिर छोड़ दिया और घोड़े पर सवार होकर कांची के लिए एक अभियान शुरू किया। कहा जाता है कि जगन्नाथ सफेद घोड़े पर और बलभद्र काले घोड़े पर सवार थे। किंवदंती का उड़िया संस्कृति पर इतना शक्तिशाली प्रभाव है कि सफेद घोड़े-काले घोड़े का साधारण उल्लेख भक्तों के मन में भगवान की कांची विजय की कल्पना को जगाता है।

सफेद घोड़े पर जगन्नाथ और काले घोड़े पर बलभद्र की मूर्ति के साथ पुरी में अश्वद्वारा

सड़क पर, जगन्नाथ और बलभद्र प्यासे हो गए और एक दूधिया मनिका पर जाप किया, जिन्होंने उन्हें अपनी प्यास बुझाने के लिए मक्खन-दूध / दही दिया। बलभद्र ने अपने बकाया का भुगतान करने के बजाय, उसे राजा पुरुषोत्तम से अपने बकाया का दावा करने के लिए कहने के लिए एक अंगूठी दी। बाद में, पुरुषोत्तम देव स्वयं अपनी सेना के साथ वहां से गुजरे। चिल्का झील के पास आदिपुर में, दूधवाली मनिका ने राजा को उसकी सेना के दो प्रमुख सैनिकों द्वारा काले और सफेद घोड़ों पर सवार होकर खाए गए दही की अवैतनिक लागत के लिए अनुरोध किया। उसने सबूत के तौर पर सोने की अंगूठी पेश की। राजा पुरुषोत्तम देव ने अंगूठी की पहचान जगन्नाथ के रूप में की। इसे अपने अभियान के लिए दैवीय समर्थन का संकेत मानते हुए, राजा ने उत्साहपूर्वक अभियान का नेतृत्व किया।

जगन्नाथ और कांची की सेना के दैवीय समर्थन से प्रेरित कलिंग की सेना के बीच युद्ध में, पुरुषोत्तम देव ने अपनी सेना को जीत दिलाई। राजा पुरुषोत्तम कांची की राजकुमारी पद्मावती को वापस पुरी ले आए। अपने अपमान का बदला लेने के लिए, उन्होंने अपने मंत्री को राजकुमारी की शादी एक सफाई कर्मचारी से करने का आदेश दिया। मंत्री ने वार्षिक रथ यात्रा की प्रतीक्षा की जब राजा ने जगन्नाथ के रथ को औपचारिक रूप से स्वीप किया। उसने राजा को राजा पुरुषोत्तम से विवाह की पेशकश की, राजा को भगवान का शाही सफाईकर्मी कहा। इसके बाद राजा ने राजकुमारी से विवाह कर लिया। गजपति राजा ने उचिस्ता गणेश (भंडा गणेश या कामदा गणेश) की छवियों को भी वापस लाया और उन्हें पुरी के जगन्नाथ मंदिर में कांची गणेश मंदिर में स्थापित किया।

इस मिथक को मोहंती ने बताया है। [115] जेपी दास [116] नोट करते हैं कि इस कहानी का उल्लेख गजपति पुरुषोत्तम के संबंध में पुरी के जगन्नाथ मंदिर के मदला पंजी क्रॉनिकल में किया गया है। जो भी हो, कहानी पुरुषोत्तम के शासनकाल के तुरंत बाद लोकप्रिय थी, क्योंकि 16 वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध के एक पाठ में जगन्नाथ मंदिर में कांची अविजना दृश्य का उल्लेख है। वर्तमान में पुरी के जगन्नाथ मंदिर के जगमोहन (प्रार्थना कक्ष) में एक प्रमुख राहत है जो इस दृश्य को दर्शाती है।

आधुनिक संस्कृति में, कांची विजया ओडिसी नृत्य में एक प्रमुख रूप है।

ओडिया साहित्य में, कांची विजय (कांची कावेरी) का महत्वपूर्ण प्रभाव है, मध्यकालीन साहित्य में 17 वीं शताब्दी में पुरुषोत्तम दास द्वारा महाकाव्य कांची कावेरी के रूप में रोमांटिक और मागुनी दास द्वारा इसी नाम से एक काम किया गया है। 1880 में ओडिया नाटक के जनक रमाशंकर रे द्वारा लिखित पहला ओडिया नाटक कांची कावेरी है।

कांची साम्राज्य की पहचान ऐतिहासिक विजयनगर साम्राज्य के रूप में की गई है। ऐतिहासिक अभिलेखों के अनुसार, गजपति पुरुषोत्तम देव का विरुपाक्ष राय द्वितीय के कांची (विजयनगर) साम्राज्य की ओर अभियान 1476 के दौरान गोविंदा भांझा के कमांडर-इन-चीफ के रूप में शुरू हुआ था। जे पी दास के अनुसार कांची विजय घटना की ऐतिहासिकता निश्चित नहीं है।

प्रारंभिक वैष्णव परंपराएं

ओडिशा में वैष्णववाद को एक और हालिया परंपरा माना जाता है, जो ऐतिहासिक रूप से प्रारंभिक मध्य युग के लिए पता लगाने योग्य है। पहले से ही, विष्णुधर्म पुराण (सीए। चौथी शताब्दी) के अनुसार, कृष्ण को ओडरा (ओडिशा) में पुरुषोत्तम के रूप में पूजा जाता है।

महान वैष्णव सुधारक रामानुजाचार्य ने 1107 और 1111 के बीच पुरी का दौरा किया और राजा अनंतवर्मन चोदगंगा को शैव धर्म से वैष्णववाद में परिवर्तित किया। पुरी में उन्होंने ओडिशा में वैष्णववाद के प्रचार के लिए रामानुज मठ की स्थापना की। अलारनाथ मंदिर उनके ओडिशा प्रवास का प्रमाण है। रामानुजाचार्य के प्रभाव में 12वीं शताब्दी के बाद से, जगन्नाथ संस्कृति की पहचान वैष्णववाद के साथ तेजी से होने लगी।

पूर्वी गंगा के शासन के तहत, वैष्णववाद ओडिशा में प्रमुख आस्था बन गया। [123] उड़िया वैष्णववाद धीरे-धीरे प्रमुख देवता के रूप में जगन्नाथ पर केंद्रित हो गया। जगन्नाथ पंथियन में शैववाद, शक्तिवाद और बौद्ध धर्म के देवताओं को आत्मसात करके सांप्रदायिक मतभेदों को समाप्त कर दिया गया। गंगा राजाओं ने जगन्नाथ को सभी अवतारों का कारण मानते हुए विष्णु के सभी दस अवतारों का सम्मान किया।

वैष्णव संत निम्बार्काचार्य ने 1268 में राधावल्लव मठ की स्थापना करते हुए पुरी का दौरा किया। प्रसिद्ध कवि जयदेव निम्बार्क के अनुयायी थे और उनका ध्यान राधा और कृष्ण पर था। जयदेव की रचना गीता गोविंदा ने पूर्वी भारतीय वैष्णववाद में राधा और कृष्ण की अवधारणा पर एक नया जोर दिया। और जगन्नाथ मंदिर, पुरी एक ऐसा स्थान बन गया जहां पहली बार प्रसिद्ध कृष्णवादी कविता गीता गोविंदा को पूजा में पेश किया गया था। यह विचार जल्द ही लोकप्रिय हो गया। सरला दास ने अपने महाभारत में जगन्नाथ के बारे में सोचा था कि वह सार्वभौमिक हैं जो उन्हें बुद्ध और कृष्ण के साथ समानता देते हैं। वह बुद्ध-जगन्नाथ को कृष्ण के अवतारों में से एक मानते थे। कभी-कभी जगन्नाथ को विष्णु के अवतार वामन के रूप में पूजा जाता था।

16वीं शताब्दी में, जगन्नाथ से जुड़े गोपाल (कृष्ण) की पूजा पहले से ही ओडिशा में फली-फूली। इस प्रकार राजा लंगुलिया नरसिम्हा देव ने गोपीनाथ नामक मूर्ति को गोपी की आठ आकृतियों के साथ स्थापित किया। और हेरा-पंचमी त्योहार के दौरान, जगन्नाथ को कृष्ण के रूप में माना जाता था।

चैतन्य महाप्रभु और गौड़ीय वैष्णववाद

गौड़ीय वैष्णववाद (जिसे चैतन्य वैष्णववाद और हरे कृष्ण के नाम से भी जाना जाता है) एक वैष्णव धार्मिक आंदोलन है जिसकी स्थापना चैतन्य महाप्रभु (1486-1534) ने भारत में 16वीं शताब्दी में की थी। "गौड़िया" वैष्णववाद के साथ गौड़ा क्षेत्र (वर्तमान बंगाल/बांग्लादेश) को संदर्भित करता है जिसका अर्थ है "एकेश्वरवादी देवता या भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व की पूजा, जिसे अक्सर कृष्ण, नारायण या विष्णु के रूप में संबोधित किया जाता है"।

गौड़ीय वैष्णववाद का ध्यान कृष्ण की भक्ति पूजा (भक्ति) है, स्वयं भगवान या भगवान के मूल सर्वोच्च व्यक्तित्व के रूप में।

श्री जगन्नाथ हमेशा बंगाल के लोगों के बहुत करीब रहे हैं। वास्तव में, पुरी के मुख्य मंदिर के दर्शन करने पर, वर्तमान तीर्थयात्रियों में से लगभग 60% बंगाल से पाए जा सकते हैं। इसके अलावा, रथ यात्रा पश्चिम बंगाल में धूमधाम से मनाई जाती है, जहां भगवान जगन्नाथ की बंगाल के घरों और मंदिरों में बड़े पैमाने पर पूजा की जाती है। यह दिन बंगाल के सबसे बड़े धार्मिक त्योहार दुर्गा पूजा की तैयारियों की शुरुआत का भी प्रतीक है। बंगालियों के बीच श्री जगन्नाथ की इस व्यापक लोकप्रियता का संबंध श्री चैतन्य महाप्रभु से हो सकता है।

चैतन्य महाप्रभु ने अपने जीवन के अंतिम 20 वर्ष पुरी में बिताए और इसे जगन्नाथ की परमानंद पूजा के लिए समर्पित किया, जिन्हें वे कृष्ण का एक रूप मानते थे। महाप्रभु ने संकीर्तन आंदोलन का प्रचार किया जिसमें पुरी में भगवान के नाम का जाप करने पर बहुत जोर दिया गया। उन्होंने सर्वभौम भट्टाचार्य जैसे प्रख्यात विद्वानों को अपने दर्शन में परिवर्तित किया। उन्होंने ओडिशा के तत्कालीन राजा प्रतापरुद्र देव और ओडिशा के लोगों पर बहुत प्रभाव छोड़ा। एक संस्करण के अनुसार चैतन्य महाप्रभु को उनकी मृत्यु के बाद पुरी में जगन्नाथ की मूर्ति के साथ मिला दिया गया था।

चैतन्य महाप्रभु ने उड़िया वैष्णव परंपरा के पाठ्यक्रम को बदल दिया और भक्ति पर जोर दिया और जगन्नाथ की कृष्ण के साथ दृढ़ता से पहचान की। उनके गौड़ीय वैष्णव विचारधारा ने अन्य पंथों और धर्मों के साथ जगन्नाथ की पहचान को दृढ़ता से हतोत्साहित किया, इस प्रकार भगवान जगन्नाथ की मूल पहचान को भगवान श्री कृष्ण के सर्वोच्च व्यक्तित्व के रूप में फिर से स्थापित किया।

इस्कॉन आंदोलन

जगन्नाथ देवता के साथ गोल्डन गेट पार्क में श्रील प्रभुपाद अपने दाहिने ओर: फरवरी, 1967

इस्कॉन आंदोलन के आगमन से पहले, जगन्नाथ और उनका सबसे महत्वपूर्ण त्योहार, वार्षिक रथ यात्रा, पश्चिम में अपेक्षाकृत अज्ञात थे। अपनी स्थापना के तुरंत बाद, इस्कॉन ने पश्चिम में मंदिरों की स्थापना शुरू कर दी। ए.सी. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद, जिन्हें लोकप्रिय रूप से इस्कॉन के संस्थापक श्रील प्रभुपाद कहा जाता है, ने जगन्नाथ को दुनिया भर के इस्कॉन मंदिरों में जगन्नाथ के एक देवता को स्थापित करने वाले कृष्ण के चुने हुए रूपों में से एक के रूप में चुना। इस्कॉन ने दुनिया भर में जगन्नाथ को बढ़ावा दिया है। वार्षिक रथ यात्रा उत्सव अब इस्कॉन द्वारा पश्चिम के कई शहरों में मनाया जाता है जहाँ वे लोकप्रिय आकर्षण हैं। इस्कॉन के भक्त जगन्नाथ की पूजा करते हैं और चैतन्य महाप्रभु की स्मृति में रथ यात्रा में भाग लेते हैं, जो 18 साल पुरी में जगन्नाथ की पूजा करते हैं और सक्रिय भाग लेते हैं। रथ यात्रा

शक्तिवाद में जगन्नाथ

विमला (बिमला) को शाक्तों द्वारा पुरुषोत्तम (पुरी) शक्ति पीठ की पीठासीन देवी के रूप में पूजा जाता है। जगन्नाथ को भैरव के रूप में पूजा जाता है, पारंपरिक रूप से हमेशा शिव का एक रूप है। जगन्नाथ-विष्णु को शिव के बराबर, भगवान की एकता को व्यक्त करने के लिए व्याख्या की गई है। साथ ही इस संबंध में विमला को शिव की पत्नी अन्नपूर्णा भी माना जाता है। इसके विपरीत, तांत्रिक जगन्नाथ को विष्णु के एक रूप के बजाय शिव-भैरव मानते हैं। जबकि लक्ष्मी जगन्नाथ की पारंपरिक (रूढ़िवादी परंपरा) पत्नी हैं, विमला तांत्रिक (विषमलैंगिक) पत्नी हैं। विमला को मंदिर परिसर की संरक्षक देवी भी माना जाता है, जिसमें जगन्नाथ पीठासीन देवता हैं।

जगन्नाथ को शाक्तों द्वारा 5 देवताओं विष्णु, शिव, सूर्य, गणेश और दुर्गा का संयोजन माना जाता है। जब जगन्नाथ को अपनी दिव्य नींद (सायना यात्रा) होती है, तो माना जाता है कि वे दुर्गा के पहलू को ग्रहण करते हैं। "नीलाद्रि महोदय" के अनुसार जगन्नाथ की मूर्ति को चक्र यंत्र पर, बलभद्र की मूर्ति को शंख यंत्र पर और सुभद्रा की मूर्ति को पद्म यंत्र पर रखा जाता है।

जगन्नाथ और सिख धर्म

सिख सम्राट रणजीत सिंह जगन्नाथ के प्रति श्रद्धा रखते थे। उन्होंने कोहिनूर हीरा (बाएं) को पुरी के जगन्नाथ मंदिर को दे दिया।

1506 या 1508 में सिख धर्म के संस्थापक गुरु नानक ने जगन्नाथ की यात्रा के लिए पुरी की तीर्थ यात्रा की। पूर्वी भारत की अपनी यात्रा (जिसे "उदासी" कहा जाता है) के दौरान। उनके द्वारा प्रतिष्ठित जगन्नाथ मंदिर, पुरी में सिख आरती गगन माई थाल का पाठ किया गया था। यह आरती हरमंदिर साहिब, अमृतसर और अधिकांश गुरुद्वारा साहिबों में रेहरास साहिब और अरदास के पाठ के बाद प्रतिदिन (थाली और दीपक आदि के साथ नहीं की जाती) गाई जाती है।

बाद में गुरु तेग बहादुर जैसे सिख गुरुओं ने भी जगन्नाथ पुरी का दौरा किया। [पंजाब के प्रसिद्ध 19 वीं शताब्दी के सिख शासक महाराजा रणजीत सिंह ने जगन्नाथ में बहुत सम्मान किया, पुरी में जगन्नाथ को कोहिनूर हीरे को अपना सबसे बेशकीमती अधिकार दिया, जबकि 1839 में उनकी मृत्युशय्या।

जगन्नाथ और इस्लाम

दिल्ली सल्तनत और मुगल साम्राज्य काल के दौरान, जगन्नाथ मंदिर मुस्लिम सेनाओं के निशाने पर थे। उदाहरण के लिए, फिरोज तुगलक ने ओडिशा पर छापा मारा और उसके दरबारी इतिहासकारों के अनुसार जगन्नाथ मंदिर को अपवित्र कर दिया। ओडिशा सल्तनत और मुगल आक्रमण के नियंत्रण में आने वाले अंतिम पूर्वी क्षेत्रों में से एक था, और वे स्वतंत्रता की घोषणा करने और अलग होने वाले शुरुआती लोगों में से एक थे। स्टार्ज़ा के अनुसार, जगन्नाथ की छवियां आक्रमणकारियों का लक्ष्य थीं, और एक प्रमुख धार्मिक प्रतीक था कि शासकों की रक्षा करेंगे और हमलावरों से जंगलों में छिप जाएंगे। हालांकि, मुसलमान हमेशा विनाशकारी नहीं थे। उदाहरण के लिए, अकबर के शासन के दौरान, जगन्नाथ परंपरा फली-फूली। हालांकि, स्टारज़ा कहते हैं, "अकबर की मृत्यु के बाद पुरी मंदिर पर मुस्लिम हमले गंभीर हो गए, जहांगीर के पूरे शासनकाल में रुक-रुक कर जारी रहे"।

स्थानीय हिंदू शासकों ने 1509 और 1734 ईस्वी के बीच कई बार जगन्नाथ और अन्य देवताओं की छवियों को खाली कर दिया और उन्हें नष्ट करने के लिए "मुस्लिम उत्साह से बचाने" के लिए छिपा दिया। औरंगजेब के समय में, एक छवि को जब्त कर लिया गया, सम्राट को दिखाया गया और फिर बीजापुर में नष्ट कर दिया गया, लेकिन यह स्पष्ट नहीं है कि क्या वह छवि जगन्नाथ की थी। मुस्लिम शासकों ने जगन्नाथ मंदिर परिसर को नष्ट नहीं किया क्योंकि यह पर्याप्त राजस्व का स्रोत था। तीर्थ यात्रा पर आने वाले हिंदुओं से एकत्रित तीर्थ कर का संग्रह।

जगन्नाथ और ईसाई धर्म

"जुगर्नॉट" पर क्लॉडियस बुकानन का लेखन अमेरिकी दर्शकों के लिए भारतीय धर्मों का पहला परिचय था, और एक जिसने अंतरसांस्कृतिक गलतफहमी की उत्पत्ति और निर्माण किया।

18वीं और 19वीं शताब्दी में कलकत्ता जैसे भारत के पूर्वी राज्यों के बंदरगाहों के माध्यम से आने वाले ईसाई मिशनरियों के लिए, जगन्नाथ "मूर्तिपूजा का मूल" और "एक चौतरफा हमले" का लक्ष्य था। जगन्नाथ को जगन्नाथ ने जगन्नाथ कहा। ईसाई मिशनरी क्लॉडियस बुकानन, बुकानन के पत्रों के माध्यम से अमेरिका के हिंदू धर्म में प्रारंभिक परिचय था, जिसे उन्होंने "हिंदू" कहा। धार्मिक अध्ययन के प्रोफेसर माइकल जे. ऑल्टमैन के अनुसार, बुकानन ने जगरनॉट के माध्यम से अमेरिकी दर्शकों के लिए हिंदू धर्म को एक "खूनी, हिंसक, अंधविश्वासी और पिछड़ी धार्मिक व्यवस्था" के रूप में प्रस्तुत किया, जिसे समाप्त करने और ईसाई सुसमाचार के साथ प्रतिस्थापित करने की आवश्यकता है। अपने दर्शकों के लिए बाइबिल शब्दावली के साथ जुगर्नॉट का वर्णन किया, उन्हें मोलोच कहा, और उनके मंदिर को गोलगथा कहा - वह स्थान जहां यीशु मसीह को सूली पर चढ़ाया गया था, लेकिन इस अंतर के साथ कि "जुगर्नॉट परंपरा" अंतहीन अर्थहीन रक्तपात की थी, यह आरोप लगाते हुए कि बच्चों की बलि दी गई थी "मूर्तिपूजक लहू की घाटी में झूठे देवताओं को बहाया"। अपने पत्रों में, ऑल्टमैन कहते हैं, बुकानन ने "ईसाई धर्म के विपरीत व्यास के रूप में जगरनॉट की एक छवि का निर्माण किया"।

181 में प्रकाशित अपनी पुस्तक क्रिस्चियन रिसर्च इन एशिया में बुकानन ने इसी विषय पर रचना की और उसमें अनैतिकता को जोड़ा। उन्होंने उस भाषा में भजनों को बुलाया जिसे वह नहीं जानते थे और न ही "अश्लील छंद" के रूप में पढ़ सकते थे, मंदिर की दीवारों पर कला "अश्लील प्रतीक" के रूप में काम करती है, और अपने अमेरिकी पाठकों के लिए "जुगर्नॉट" और हिंदू धर्म को घृणित मोलोच और झूठे देवताओं के धर्म के रूप में वर्णित किया। बुकानन के लेखन ने 19वीं शताब्दी की शुरुआत में अमेरिकी इंजील दर्शकों के लिए "भारतीय धर्मों की पहली छवियों" का गठन किया, द पैनोप्लिस्ट जैसी अमेरिकी पत्रिकाओं द्वारा प्रचारित किया गया और "जुगर्नॉट" पर उनकी पुस्तक ने पर्याप्त पाठक मांग को आकर्षित किया कि इसे कई संस्करणों में पुनर्प्रकाशित किया गया। "जुगर्नॉट" पर बुकानन के लेखन ने अन्य 50 वर्षों के लिए भारतीय धर्मों की अमेरिकी कल्पना को प्रभावित किया, प्रारंभिक छापों का गठन किया और अन्य मिशनरियों द्वारा रिपोर्ट के लिए एक टेम्पलेट के रूप में कार्य किया, जिन्होंने 19 वीं शताब्दी के अधिकांश समय में भारत में बुकानन का अनुसरण किया था। विलियम ग्रिबिन और अन्य विद्वानों के अनुसार, बुकानन का जगरनॉट रूपक अंतरसांस्कृतिक गलतफहमी और निर्मित पहचान का एक परेशानी भरा उदाहरण है।

प्रभाव

जगन्नाथ प्रतीक दुनिया भर में इस्कॉन की घटनाओं में कृष्ण प्रतिमा का एक हिस्सा है।

अंग्रेज यात्री विलियम बर्टन जगन्नाथ मंदिर गए थे। अविनाश पात्रा के अनुसार, बर्टन ने 1633 में बेतुकी टिप्पणियां कीं जो सभी ऐतिहासिक और समकालीन अभिलेखों के साथ असंगत हैं, जैसे कि जगन्नाथ की छवि "सात सिर वाला एक नाग" है। बर्टन ने इसे यूरोपीय लोगों के लिए "सभी दुष्टता और मूर्तिपूजा का दर्पण" के रूप में वर्णित किया, भारतीय उपमहाद्वीप के शुरुआती यात्रियों के लिए हिंदू धर्म को "राक्षसी मूर्तिपूजा" के रूप में पेश किया। जीन-बैप्टिस्ट टैवर्नियर ने पुरी मंदिर के चिह्न और उसकी सजावट को कभी नहीं देखा, लेकिन मूर्ति द्वारा पहने जाने वाले गहनों का वर्णन अफवाहों से किया गया है। फ्रांकोइस बर्नियर ने अपने 1667 के संस्मरण में पुरी रथ उत्सव का उल्लेख किया था, लेकिन जगन्नाथ के प्रतीक का वर्णन नहीं किया, यह सवाल उठाते हुए कि क्या वह इसे देख पा रहे थे।

कानूनगो के अनुसार, गोल्डी ओसुरी कहते हैं, जगन्नाथ परंपरा रॉयल्टी को वैध बनाने का एक साधन रही है। कलिंग क्षेत्र (अब ओडिशा और आसपास के क्षेत्रों) के एक उदार शासक कोडगंगा ने मौजूदा पुरी मंदिर का निर्माण किया। कानूनगो का कहना है कि यह प्रयास उनके द्वारा अपनी एजेंसी स्थापित करने का एक प्रयास था, और उन्होंने इस अभ्यास को मध्यकालीन और आधुनिक युग के विकास में शामिल किया। उनके अनुसार, मुस्लिम शासकों ने उसी प्रेरणा के लिए इसे नियंत्रित करने का प्रयास किया, उसके बाद मराठों, फिर ईस्ट इंडिया कंपनी और फिर औपनिवेशिक युग पर ब्रिटिश ताज ने जगन्नाथ मंदिर पर नियंत्रण को नियंत्रित करके इस क्षेत्र में अपने प्रभाव और आधिपत्य नियंत्रण को वैध बनाने की कोशिश की। और देवताओं के साथ खुद को संबद्ध करना।

19वीं सदी के उपनिवेशवाद और ईसाई मिशनरी गतिविधि के दौरान जगन्नाथ एक प्रभावशाली व्यक्ति और सत्ता और राजनीति के प्रतीक बन गए, ओसुरी कहते हैं। ब्रिटिश सरकार ने शुरू में प्रमुख जगन्नाथ मंदिरों का नियंत्रण और प्रबंधन अपने हाथ में ले लिया, ताकि पूरे भारतीय उपमहाद्वीप से आने वाले हिंदू से शुल्क और तीर्थ कर वसूल किया जा सके। [नोट 5] [नोट 6] इसके विपरीत, ईसाई मिशनरियों ने इसका कड़ा विरोध किया। जगन्नाथ मंदिर के साथ ब्रिटिश सरकार का संबंध क्योंकि यह सरकार को मूर्तिपूजा, या "झूठे भगवान की पूजा" से जोड़ता है। 1856 और 1863 के बीच, ब्रिटिश सरकार ने मिशनरी मांग को स्वीकार कर लिया और जगन्नाथ मंदिरों को हिंदुओं को सौंप दिया। कैसल्स और मुखर्जी के अनुसार, ब्रिटिश शासन के दस्तावेजों से पता चलता है कि तीर्थयात्रा कर के खिलाफ बढ़ते हिंदू आंदोलन से अधिक प्रेरित था। वे धर्म के आधार पर भेदभावपूर्ण लक्ष्यीकरण और एकत्रित कर के संचालन में ब्रिटिश अधिकारियों और उनके भारतीय सहायकों के बीच बढ़ते भ्रष्टाचार के रूप में मानते थे।

19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी में औपनिवेशिक युग के हिंदू राष्ट्रवादियों के लिए, जगन्नाथ एक एकीकृत प्रतीक बन गए, जिसने उनके धर्म, सामाजिक और सांस्कृतिक विरासत को स्व-शासन और स्वतंत्रता आंदोलन के राजनीतिक कारण में जोड़ दिया।

रथ यात्रा

मुख्य लेख: रथ यात्रा (पुरी)

पुरी (2007) में रथ यात्रा।

जगन्नाथ त्रय की पूजा आमतौर पर मंदिर के गर्भगृह में की जाती है, लेकिन एक बार आषाढ़ के महीने (ओडिशा का बारिश का मौसम, आमतौर पर जून या जुलाई के महीने में पड़ता है) के दौरान, उन्हें बड़ा डंडा (पुरी की मुख्य उच्च सड़क) पर लाया जाता है। ) और विशाल रथों में श्री गुंडिचा मंदिर तक 3 किमी की यात्रा करें, जिससे जनता को दर्शन (यानी पवित्र दृश्य) हो सके। इस त्योहार को रथ यात्रा के रूप में जाना जाता है, जिसका अर्थ है रथों (रथ) का त्योहार (यात्रा)। रथ विशाल पहिएदार लकड़ी के ढांचे हैं, जो हर साल नए सिरे से बनाए जाते हैं और भक्तों द्वारा खींचे जाते हैं। जगन्नाथ का रथ लगभग 14 मीटर (45 फीट) ऊंचा और 3.3 वर्ग मीटर (35 वर्ग फीट) है और इसे बनने में लगभग 2 महीने लगते हैं। पुरी के कलाकार और चित्रकार कारों को सजाते हैं और पहियों पर फूलों की पंखुड़ियां आदि रंगते हैं। लकड़ी के नक्काशीदार सारथी और घोड़े, और सिंहासन के पीछे की दीवार पर उल्टे कमल। रथ यात्रा के दौरान खींचा गया जगन्नाथ का विशाल रथ अंग्रेजी शब्द जगरनॉट की व्युत्पत्ति है। रथ यात्रा को श्री गुंडिचा यात्रा भी कहा जाता है।

रथ यात्रा से जुड़ा सबसे महत्वपूर्ण अनुष्ठान छेरा पहाड़ है। त्योहार के दौरान, गजपति राजा एक स्वीपर की पोशाक पहनता है और चेरा पहाड़ (पानी से स्वीप करना) अनुष्ठान में देवताओं और रथों के चारों ओर झाडू लगाता है। गजपति राजा सोने के हाथ वाली झाड़ू से रथों के सामने सड़क को साफ करते हैं और चंदन के पानी और पाउडर को पूरी भक्ति के साथ छिड़कते हैं। रिवाज के अनुसार, हालांकि गजपति राजा को कलिंगन साम्राज्य में सबसे ऊंचा व्यक्ति माना जाता है, फिर भी वह जगन्नाथ की सेवा करता है। इस अनुष्ठान ने संकेत दिया कि जगन्नाथ की आधिपत्य में, शक्तिशाली शासक, गजपति राजा और सबसे विनम्र भक्त के बीच कोई अंतर नहीं है।

चेरा पहाड़ दो दिनों में आयोजित किया जाता है, रथ यात्रा के पहले दिन, जब देवताओं को मौसी मां मंदिर में बगीचे के घर में ले जाया जाता है और फिर त्योहार के आखिरी दिन, जब देवताओं को औपचारिक रूप से श्री के पास वापस लाया जाता है। मंदिर।

एक अन्य अनुष्ठान के अनुसार, जब देवताओं को श्री मंदिर से पहंडी विजय में रथों तक ले जाया जाता है, तो असंतुष्ट भक्तों को लात मारने, थप्पड़ मारने और छवियों पर अपमानजनक टिप्पणी करने का अधिकार होता है, और जगन्नाथ एक आम की तरह व्यवहार करते हैं।

रथ यात्रा में, तीनों देवताओं को रथों में जगन्नाथ मंदिर से गुंडिचा मंदिर ले जाया जाता है, जहां वे सात दिनों तक रहते हैं। इसके बाद, देवता फिर से रथों पर सवार होकर बहुदा यात्रा में वापस श्री मंदिर जाते हैं। वापस रास्ते में, तीन रथ मौसी मां मंदिर में रुकते हैं और देवताओं को पोड़ा पीठा चढ़ाया जाता है, एक प्रकार का बेक किया हुआ केक जिसे आमतौर पर केवल गरीब वर्ग ही खाते हैं।

जगन्नाथ की रथ यात्रा का पालन पुराणों की अवधि से होता है। [उद्धरण वांछित] इस त्योहार के विशद विवरण ब्रह्म पुराण, पद्म पुराण और स्कंद पुराण में पाए जाते हैं। कपिला संहिता में भी रथ यात्रा का उल्लेख है। मुगल काल के दौरान, राजस्थान के जयपुर के राजा रामसिंह को भी 18वीं शताब्दी में रथ यात्रा आयोजित करने के रूप में वर्णित किया गया है। ओडिशा में, मयूरभंज और परलाखेमुंडी के राजाओं ने भी रथ यात्रा का आयोजन किया, हालांकि पैमाने और लोकप्रियता के मामले में सबसे भव्य त्योहार पुरी में होता है।

वास्तव में, स्टारज़ा ने नोट किया कि सत्तारूढ़ गंगा राजवंश ने 1150 के आसपास महान मंदिर के पूरा होने पर रथ यात्रा की स्थापना की थी। यह त्योहार उन हिंदू त्योहारों में से एक था जो पश्चिमी दुनिया को बहुत पहले ही सूचित कर दिया गया था। पोरडेनोन के फ्रायर ओडोरिक ने 1316-1318 में भारत का दौरा किया, जब मार्को पोलो ने जेनोविस जेल में रहते हुए अपनी यात्रा का लेखा-जोखा निर्धारित किया था। 1321 के अपने खाते में, ओडोरिक ने बताया कि कैसे लोगों ने "मूर्तियों" को रथों पर रखा, और राजा और रानी और सभी लोगों ने उन्हें गीत और संगीत के साथ "चर्च" से आकर्षित किया।

जगन्नाथ मंदिर

मुख्य लेख: जगन्नाथ मंदिर (बहुविकल्पी)

नीचे वर्णित एकमात्र मंदिर के अलावा, भारत में कई मंदिर हैं, बांग्लादेश में तीन और नेपाल में एक मंदिर है।

पुरी, ओडिशा में जगन्नाथ मंदिर। यह एक प्रमुख ऐतिहासिक हिंदू तीर्थ स्थल है। बाएं: 1915 में एक कलाकार का स्केच।

पुरी में जगन्नाथ का मंदिर भारत के प्रमुख हिंदू मंदिरों में से एक है। मंदिर वास्तुकला की कलिंग शैली में बनाया गया है, जिसमें पंचरथ (पांच रथ) प्रकार हैं जिसमें दो अनुराथ, दो कोंक और एक रथ शामिल हैं। जगन्नाथ मंदिर सुविकसित पगों वाला एक पंचरथ है। 'गजसिम्हा' (हाथी शेर) पगों के खांचे में उकेरे गए, 'झाम्पसिम्हा' (कूदते हुए शेर) भी ठीक से रखे गए हैं। पूर्ण पंचरथ मंदिर एक नागर-रेखा मंदिर के रूप में विकसित हुआ, जिसमें पाडा, कुंभ, पाटा, कानी और वसंत जैसे उपखंडों की अनूठी उड़िया शैली थी। विमान या अपसाइडल संरचना में कई खंड होते हैं जो एक दूसरे पर आरोपित होते हैं, शीर्ष पर टैप करते हैं जहां अमलाकशिला और कलासा रखा जाता है |

लिंगराज मंदिर और इस प्रकार के अन्य मंदिरों की तुलना में मंदिर एक ऊंचे मंच पर बनाया गया है। कलिंगन मंदिर वास्तुकला के इतिहास में यह पहला मंदिर है जहां मुख्य मंदिर के साथ जगमोहन, भोगमंडप और नाट्यमंडप जैसे सभी कक्ष बनाए गए थे। मुख्य मंदिर के तीन बाहरी किनारों पर लघु मंदिर हैं।

देउला में एक लंबा शिखर (गुंबद) होता है जिसमें गर्भगृह (गर्भगृह) होता है। जीवाश्म लकड़ी से बने एक स्तंभ का उपयोग दीयों को भेंट के रूप में रखने के लिए किया जाता है। सिंह द्वार (सिंहद्वारा) मंदिर का मुख्य द्वार है, जिसकी रक्षा दो अभिभावक देवता जया और विजया करते हैं। एक 16-पक्षीय, 11-मीटर-ऊंचा (36 फीट) ग्रेनाइट अखंड स्तंभ स्तंभ जिसे अरुणा स्तम्भ (सौर स्तंभ) के रूप में जाना जाता है, जिसमें सूर्य के सारथी अरुणा का सामना करना पड़ता है, जो शेर द्वार का सामना करता है। यह स्तंभ यहां कोणार्क के सूर्य मंदिर से लाया गया था।

मंदिर के ऐतिहासिक अभिलेख मदाला पंजी का कहना है कि मंदिर मूल रूप से सोमवंशी वंश के राजा ययाति द्वारा वर्तमान मंदिर के स्थान पर बनाया गया था। हालांकि, इतिहासकार मदाला पंजी की सत्यता और ऐतिहासिकता पर सवाल उठाते हैं। इतिहासकारों के अनुसार, देउला और मुखशाला का निर्माण 12वीं शताब्दी में गंगा राजा अनंगभीमदेव, अनंतवर्मन चोडगंगा के पोते द्वारा किया गया था और बाद में गजपति पुरुषोत्तम देव (1462-1491) और प्रतापरुद्र देव (1495) के शासनकाल के दौरान नटमंडप और भोगमंडप का निर्माण किया गया था। -1532) क्रमशः। मदला पंजी के अनुसार, बाहरी प्राकार गजपति कपिलेंद्रदेव (1435-1497) द्वारा बनाया गया था। आंतरिक प्राकार जिसे कूर्म बेधा (कछुआ घेरा) कहा जाता है, का निर्माण पुरुषोत्तम देव ने किया था।